¿Se están volviendo menos religiosos los estadounidenses? Depende de a qué se refiera con «religioso». Las encuestas indican sin duda una disminución de la afiliación, la práctica y las creencias religiosas. Hace apenas un par de décadas, alrededor del 95 por ciento de los estadounidenses declararon pertenecer a un grupo religioso. Este número es ahora de alrededor del 75 por ciento. Y muchos menos son activamente religiosos: El porcentaje de feligreses regulares puede ser tan bajo como 15 a 20 por ciento. En cuanto a las creencias religiosas, el Pew Research Center encontró que entre 2007 y 2014 el porcentaje de estadounidenses que reportaron estar absolutamente seguros de que Dios existe bajó de 71 a 63 por ciento.
Sin embargo, hay razones para dudar de la muerte de la religión, o al menos de la muerte de lo que podríamos llamar la «mente religiosa», nuestra preocupación por las cuestiones existenciales y nuestra búsqueda de sentido. Un conjunto creciente de investigaciones sugiere que la evidencia de una disminución de las creencias, la identidad y las prácticas religiosas tradicionales no refleja una disminución de esta inclinación espiritual subyacente.
Pregúntate a ti mismo: ¿Por qué la gente es religiosa para empezar? Una opinión es que la religión es una forma antigua de entender y organizar el mundo que persiste en gran medida porque las sociedades la transmiten de generación en generación. Este punto de vista está relacionado con la idea de que el surgimiento de la ciencia implica la caída de la religión. También asume que la fuerza de la religión se mide mejor por la cantidad de doctrina que la gente acepta y cuán observadora es.
Esta visión, sin embargo, no capta la naturaleza fundamental de la mente religiosa -nuestra conciencia de, y la necesidad de contar con, la transitoriedad y fragilidad de nuestra existencia, y cuán pequeños y sin importancia parecemos ser en el gran esquema de las cosas. En resumen: nuestra búsqueda de significado.
Decenas de estudios muestran un fuerte vínculo entre la religiosidad y las preocupaciones existenciales sobre la muerte y el significado. Por ejemplo, cuando a los participantes en la investigación se les presentan estímulos que traen a la mente la muerte o desafían el sentido de la vida, muestran una mayor religiosidad e interés en las ideas religiosas o espirituales. Otro cuerpo de investigación muestra que las creencias religiosas proporcionan y protegen el significado.
Además, la evidencia sugiere que la mente religiosa persiste incluso cuando perdemos la fe en las creencias e instituciones religiosas tradicionales. Considere que aproximadamente el 30 por ciento de los estadounidenses informan que se han sentido en contacto con alguien que ha muerto. Casi el 20 por ciento cree que ha estado en presencia de un fantasma. Alrededor de un tercio de los estadounidenses creen que los fantasmas existen y pueden interactuar con los seres humanos y dañarlos; alrededor de dos tercios tienen creencias sobrenaturales o paranormales de algún tipo, incluyendo creencias sobre la reencarnación, la energía espiritual y los poderes psíquicos.
Estas cifras son mucho más altas que en décadas anteriores, cuando más personas declararon ser altamente religiosas. Las personas que no asisten frecuentemente a la iglesia tienen el doble de probabilidades de creer en fantasmas que los que asisten regularmente a la iglesia. Cuanto menos religiosas sean las personas, más probable es que apoyen ideas empíricamente no apoyadas sobre los OVNIS, los extraterrestres inteligentes que vigilan las vidas de los seres humanos y las conspiraciones relacionadas con el encubrimiento de estos fenómenos por parte del gobierno.
Un cuerpo emergente de investigación apoya la tesis de que estos intereses en los fenómenos sobrenaturales y paranormales no tradicionales son impulsados por los mismos procesos y motivos cognitivos que inspiran a la religión. Por ejemplo, mis colegas y yo publicamos recientemente una serie de estudios en la revista Motivation and Emotion que demuestran que el vínculo entre la baja religiosidad y la creencia en los visitantes alienígenas avanzados se explica, al menos en parte, por la búsqueda de sentido. Encontramos que mientras menos participantes religiosos eran, menos percibían sus vidas como significativas. Esta falta de significado se asociaba con el deseo de encontrar un significado, que a su vez se asociaba con la creencia en los OVNIS y en los visitantes extraterrestres.
Cuando la gente está buscando un significado, sus mentes parecen gravitar hacia pensamientos de cosas como los extraterrestres que no caen dentro de nuestro inventario científico actual del mundo. Por qué? Sospecho que parte de la respuesta es que tales ideas implican que los humanos no están solos en el universo, que podríamos ser parte de un drama cósmico más grande. Al igual que con las creencias religiosas tradicionales, muchas de estas creencias paranormales involucran a seres poderosos que velan por los seres humanos y la esperanza de que nos rescaten de la muerte y la extinción.
Muchos ateos y agnósticos, por supuesto, no creen que los ovnis existan. No estoy sugiriendo que si rechazas la creencia religiosa tradicional, necesariamente te encontrarás creyendo en visitantes extraterrestres. Pero debido a que las creencias sobre los ovnis y los extraterrestres no invocan explícitamente lo sobrenatural y están expresadas en jerga científica y tecnológica, pueden ser más aceptables para aquellos que rechazan la metafísica de los sistemas religiosos más tradicionales.
Es importante notar que hasta ahora, la investigación indica solamente que la necesidad de significado inspira estos tipos de creencias paranormales, no que tales creencias realmente hacen un buen trabajo de proveer significado. Hay razones para sospechar que son pobres sustitutos de la religión: No forman parte de un sistema de apoyo social e institucional bien establecido y carecen de una filosofía de significado más profunda e históricamente rica. La búsqueda de sentido no siempre equivale a la búsqueda de sentido.
En teoría, el mundo occidental se está volviendo cada vez más secular, pero la mente religiosa sigue activa. La pregunta ahora es, ¿cómo puede la sociedad satisfacer satisfactoriamente las necesidades religiosas y espirituales de la gente?
Fuente: Clay Routledge – nytimes.com
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